有了浩然之气 才能千里快哉风

有了浩然之气 才能千里快哉风

精神上的痛苦大多来自能力和欲望的差值。而欲望又大多来自和他人的比较。

住1000 万的房子的人，看到3000 万的房子也会产生痛苦，会觉得1000 万的房子是如何局促不便，并认为自己只要住了3000 万的房子自然就不再想别的了。其实住400 万房子的人看了1000 万的房子也是一样的痛苦，一样地认为自己只要住了1000 万的房子就不再想别的了。

《金刚经》讲了一大堆，什么梦幻泡影，什么如露亦如电，都是为了讲最终做到四个字：如如不动。什么是如如不动？庸俗地说，就是看到别人戴劳力士，不为所动；看到别人开保时捷，不为所动；看到别人3000 万的房子，不为所动。当然，《金刚经》的如如不动没这么简单。但做到了如如不动，自然也就不会为这些所困。

你可以讲佛教是消极的，可以认为对世俗生活没有指导意义。然而，《孟子》也讲‌‌“不动心‌‌”。而且《孟子》的‌‌“不动心‌‌”和《金刚经》的‌‌“如如不动‌‌”有很多共通之处。只不过《金刚经》的‌‌“如如不动‌‌”是结果，是出世的结果。《孟子》的‌‌“不动心‌‌”是方法，是入世的方法。

孟子有一句很著名的话：‌‌“我善养吾浩然之气‌‌”。‌‌“浩然之气‌‌”是孟子特别自豪的东西。那为什么要有‌‌“浩然之气‌‌”呢？孟子认为有了浩然之气，就能由内而外做到不动心。所以后来苏轼说‌‌“一点浩然气，千里快哉风‌‌”——有了浩然之气，不动心，才能获得内心的自由，才能千里快哉风。

那么，不动心了，固然少了痛苦，但是不是也就无欲无求了？是不是就不思进取了？其实哪怕《金刚经》里也没有这个意思——还有比想成佛更大的进取吗？

我以前说过‌‌“学会利用自己的欲望‌‌”，后来又说‌‌“利用欲望让自己努力，控制欲望让自己快乐‌‌”。想要多大的房子都是没问题的，而要避免由此而带来的痛苦，就要正视欲望，像观察别人的欲望一样观察自己的欲望，像孙悟空元神出窍看着自己的肉身，这样才能驱动欲望而不是被欲望所驱动，然后做到利用欲望，控制欲望。